
未来在哪里?我们懵懵懂懂地来到这个世界,懵懵懂懂地过完一生,最后懵懵懂懂地离开--这就是大多数人的现实。我们没有意识到,一旦错过今生,接下来就是漫长的轮回,很难再有机会改变命运。学佛,就是要帮助我们把握这宝贵的、难得易失的人世间的生命,并通过对自身的认识来改造和升华它。在这个过程中,正见起着举足轻重的作用。
正见是指没有颠倒和妄想的真知。西方心理学中的认知疗法也是通过改变认知来解决问题。佛教所说的正见,不仅是改变局部的问题,更重要的是帮助我们破除无明,回归生命的本觉状态,这才是解决一切心理问题的方法。当我们认识到 "无常",就不会再有 "执常 "带来的烦恼;当我们认识到 "无我",就不会再有 "执我 "带来的痛苦。
正如我刚才所说,佛教有不同的宗派,每个宗派都有自己的正确观点。虽然渗透的角度不同,但目的是完全一致的,那就是从不同的角度建立对世界的真实认知。
在《阿含经》中,重点在于建立无常和无我的概念。很多人害怕佛教中的 "无我 "一词,认为它意味着 "我 "不存在。事实上,"无我 "并不是否定这个身体的存在,而是否定我们对它的各种设定。正是这些错误设定的障碍让我们无法看到世界是无常的,五蕴是无我的。问题是,这种忽视并不能改变无常的现实。我们太习惯于拥有永恒和自我,以至于当无常来临时,会构成突然的打击。另一方面,如果认识到无常的本来面目,就能坦然接受一切变化--因为它就是世界的真相,无需改变,也无法改变。
中观经》的重点是 "业空 "思想。它告诉我们,一切存在都是由条件构成的,都是因果的假相,没有丝毫自性可言。而我们对客观现象的各种评判,如美丑、贵贱等,只是我们贴给它们的标签,与客观事物本身毫无关系。但在我们建立了这套设定之后,我们就会紧紧抓住它,并将其视为真实。我们认为好看的就是真的好看,值钱的就是真的值钱,属于我的就是真的属于我--烦恼就是这样产生的。如果我们意识到这些现象的虚幻性,那么贴在它们身上的标签就更加遥不可及了,那还有什么好在意和担心的呢?
仅在《圆觉经》中,"三性 "理论就被用来帮助我们认识世界。所谓三性,就是认识世界的三个层次。一是意识错认的境界,为遍计所执相;二是业力显现的影像,为依他起相;三是诸法实相,为圆成实性相。比如这张桌子,我们认为它就是我们所看到的,千真万确。但唯识学告诉我们,我们看到的桌子只是经过我们认知加工的桌子的形象,与真实的桌子并不是一回事。这种区分可以帮助我们摆脱对现象的错误设定和执着。
在佛法修行中,"看 "的作用被比作 "眼睛"--看清方向,才能沿着正确的道路前进。否则,即使付出再多的努力,也可能南辕北辙。然而,到达终点的道路并不是唯一的。我们可以从无常无我的正见出发,也可以从缘起性空的正见出发,还可以从唯识三性论出发。只要我们树立了正确的观点并加以运用,就能从改变观念到改变行为,最终改变我们的生活。