揭示生命奥秘的《楞严经》——超越的境界，能忍法师引领我们探索心性之美

能仁法师毕业于中国佛学院，曾留学正统南传佛教国家斯里兰卡，在当地最好的两所佛学院之一的凯拉尼亚大学（前身为智严佛学院）接受南传佛教学术教育。能仁法师认为，斯里兰卡的南传佛教在语言和南传上座部佛教方面保存得最为完整和权威。法师可以当教授，每个人的研究方向不同，大家一起上课，一起写论文。然而，对于佛教的学术化，作为大乘比丘的能仁法师并不十分喜欢，他感受到了学术教育与自身信仰之间的矛盾。

4月24日，普陀山佛学院教师能仁法师应禅宗学会邀请，作了一场题为 "心性与超越 "的讲座： 楞严经与生命的超越》的讲座，随后与会员们围绕《楞严经》进行了交流，并接受了本刊的采访。

大乘为佛说：《楞严经》不是伪经

南传佛教强调原典，以佛陀原话为教义。在学术界，纯粹根据有据可查的历史考古，很容易判定大乘佛教不是佛说。在原始佛教和南传佛教的佛身观中，佛陀正是生活在公元前四、五世纪古印度历史上的乔达摩克-悉达多，因此公元前二世纪出现的大乘佛教自然被界定为非佛陀亲口所说。然而，通过对大乘佛教的法身、报身、化身等概念以及 "菩萨"、"十方诸佛 "等学说的阐释，大乘佛教得以自圆其说，成为佛陀的教义。

后世对 "大乘非佛说 "的驳斥，一般绕开史料考证，更注重 "依法不依人 "的教义方法，并以三法印认证大乘佛教符合佛陀本怀。学术界对《楞严经》是否为伪经也存在争议。除了日本学界惯用的史料考证方法外，也不乏梁启超、陆磊等知名学者，从经文本身的文字和概念，以及与中国传统思想比较的角度，认定《楞严经》为伪经。

能仁法师不同意大乘佛教是佛法后来的衍生品，并非佛陀最初构想的观点，他认为："早在佛陀时代，就已经有根性较高的人听说过大乘佛教，这少数人所保留的正是佛陀当时所宣讲的佛法。当时的主流是小乘，随着佛教的发展，小乘教义已经无法解释很多生活现象，这时出现了一些大乘的论点。此时出现了一些争论，这就是历史上著名的宗派佛教时期。渐渐地，大乘经典浮出水面，被大家所接受。在这个过程中，不是大乘佛教 "产生 "了，而是大乘佛教一直暗流涌动，其源头就是佛陀的说法。所有大乘经典的开头都是 "如是我闻"。祖师们绝不会打这样的大妄语，更何况有些经典是祖师们写不出来的。这是一个'形成'的过程，形成就是发展，这是根本。" 法师承认大乘佛法在历史上有一个从未知到已知的发展过程，但认为大乘佛法产生的源头还是在佛陀身上。

能仁法师说："佛法只有一个。后来才有了各种宗派，是我们用不同的语言习惯来选择。佛法不能后学，要看宗派形成之前的佛法。这不仅指原始佛教，很多写佛教史的人都会犯错误"。虽然大乘经典中常有偏于小乘的论点，但能仁法师 "佛法唯有一 "的观点仍是大乘佛教的主流，即大乘小乘兼融，三者汇为一法。

能仁法师作为一位有大乘信仰的比丘，面对南传佛教的学术研究，感到信仰与学术的矛盾，他最终选择了坚持信仰的立场。他说："佛法本身就是传统文化，继承者是我们出家人，要完全地、虔诚地接受，而不是用自己的分别心去做研究。"

当学生问能仁法师："虚云法师为什么把《楞严经》放在那么高的位置上？能仁法师回答说："《楞严经》是其他任何经典都无法比拟的。虚云法师是真正的大彻大悟、大成就者，所以极力推荐这部经。通过我自己的学习，他真是用心良苦。三藏十二部经太多了，在信息时代，出书很容易，炒作佛教的书也很多，人们不知道该读哪一部。楞严经》不是纯粹从概念到概念，而是我们能看到的，能感受到的，一步一步分析，绝对相信自己有与佛无异的功能。只有从理论上理解了这一点，才会教给我们最直接、最真实的修行方法。比如《楞严经》讲修行方法时，有耳根清净法，次第非常清楚。众生业力不同，根性钝利不同，但耳根最利。比如一个人睡着了，看不到外面的情况，但只要喊一声，马上就会醒来，这说明耳根始终还是通的。这说明耳根始终是通的。因此，如果从最有利的耳根开始练习，就能达到事半功倍的效果。认识生命的苦像破除 "色我 "与 "想我 "的幻觉

能仁法师的主题演讲是 "明心见性--《楞严经》与生命的超越"。他认为，虽然很多经典都讲 "明心见性"，但条理最清晰、教义最深刻的还是《楞严经》。很多大师、大德都是从《楞严经》中的一两句话悟道的。讲座分为五个部分：第一，简要讲解 "明心见性"，包括副标题"《楞严经》与生命的超越"。第二，通过观察人生的各种痛苦，阐明超越生命的目的。第三，看透生命中 "我 "的本质。真正认识到 "我 "的虚幻。第四，解释 "明心见性 "的含义。第五，"明心见性 "后的 "顿悟渐修 "过程。

在第一部分中，能仁法师通过总结佛经，解释了 "明心见性 "的含义。"性 "和 "心 "都包括 "对待 "和 "不对待"。对 "明心见性 "的解释可分为两点：

1. "妄真对治"。心有两种，一种是 "妄心"，一种是 "真心"。只有将妄心归于真心，才能称之为 "明心见性"。

2. "绝对而一"。绝对对待是绝对的，即心与性是同一的。在佛经中，心与性从来没有完全分开过。这里的 "见性成佛"，就是说一切法都是真实的，这时谈不上什么虚妄不实，这也叫 "直指一心"。所谓 "明心见性"，包括理和事，都是相通的。禅宗六祖惠能大师说："只说见性，不论禅定解脱"。

法师说："当我们明心见性之后，就有可能通过修行超越现有生活的狭隘。而这种超越是不可思议的。打个比方，这种超越就好比大海中央的水泡，一旦破灭，就会自然回归大海。我们现在的生活就像那个水泡，而我们所澄清的心灵和本性就像大海。

第二部分重点阐释了生命现象中苦难的意义，"要想'明心见性'"，首先要反思当下生命的局限性，看到它的不足，才能真正开启超越的心灵。人生始于生，终于死，既要面对生，又要面对死，我们就不可能成为主人"。能仁法师用精辟的语言解释了人生八苦：生、老、病、死、求、爱别离、怨憎会、五阴炽盛。"认清这八苦，才能培养超然的心境。生时不为烦恼所碍，死时来去自由。最后，才能真正开启生命本性的潜能，获得大自在。"

第三部分，从物质和精神两个层面破除生命中 "我 "的虚妄。首先，解释色身取决于各种因缘，如父母、过去的业力，以及饮食、氧气、温度等其他条件，从而破除对色身 "我 "的执着。

在破除了大家对 "色身自性 "真实存在的颠倒看法之后，法师接着谈到了破除 "思维心 "的幻觉。"如果寻找我们的思维心，要确定它是在身体里、身体外，还是在身体的边缘，这其实就设置了一个假设：思维心是有实体的，所以我们要找到这个思维心的所在。反之，如果找不到前提，我们就可以证明思维的头脑是没有实体的"。

"《楞严经》专门讨论了这个问题，并在七个不同的地方对这一思想进行了分解。在这七个地方寻找思维之心，结果都找不到。所以禅宗二祖说：'寻心不可得'。这说明思维的心本身并没有实体，而是像一朵花一样开在空中。同时，我们也无法主宰自己的思维之心，每个人的思维总是被外界的所见所闻、所感知的对象所牵引，无法自主。楞严经》中提到 '此是前尘虚妄相念，迷惑本心。'从无始以来到今生，你认贼作子，迷失了本来面目，因此遭受轮回之苦。也就是说，'尘'--虚幻的影子遮蔽了我们的真性，落入心中的是虚幻的相。我们所想的就是心中的相。如果这个相是虚幻的，那么思想还能是真实的吗？"

能仁法师进一步解释说，我们的思维心在本质上也依赖于业力。我们能够推理，有一定的主观能动性，说明有更深层次的所谓 "意根 "存在。但是，我们可以分别、造作种种的相，甚至这些知识、概念都构成了我们现在所有思维的范围。法师给我们举了一个例子：比如，当我们想到 "妈妈 "的时候，妈妈的影子肯定就在我们的脑海中，而且妈妈的影子在不同的时候是不一样的。如果妈妈去世了，我们就会把妈妈当成生前的妈妈，却不知道妈妈生前是个婴儿，年轻时是个小女孩。因此，我们的思维本身就会产生颠倒执着的非实体感知。我们首先要看清，这种所谓的非实体性，它的现身是虚幻的，这种思维没有恒常不变的存在。

在理论上启迪心智、觉悟本性，在五蕴中逐步修炼

在打破了 "色身我 "和 "思维我 "的幻觉之后，我们在生活中寻找其他的东西。理解 "心性"，就是指出除了 "色身我 "和 "思维我 "之外，我们还有 "心性"。能仁法师指出，物质的眼睛和我们所看到的物体并没有自性，但能看到的功能，即 "见性"，能听到的功能，即 "闻性"，一直没有失去，超越了我们的思维心，这就是我们的 "心"。这就是我们的 "心"。接着，法师从以下七个层面阐述了 "明心见性 "的含义。

1. 说明见与不动是真实的

眼睛看东西的功能本身就像一面镜子，无差别地照见一切景物。这种看的能力是一种没有形象的功能，因此是不动的。我们从未认识到这种不动的看的功能，却往往认为这个可动的色身就是我们自己。这在经典中被称为 "心性不真，认物为己"。轮回之中，取我而流"。

2. 见无灭、无生灭：

身体会衰老、死亡，但这种永恒不变的洞察力却永不衰老、死亡。这是我们生命中不为人知的秘密之一：此时此刻，每个人都拥有与佛陀相同的本性。--这种 "见性 "不会消失，也不会死亡。

3 认识到没有回归：

业心来自取舍分别。这就是为什么黑暗与光明、一致与阻隔、业障等各种现象都有归宿的原因。包括肉身，也是来自各种滋养和业力。凡是有归宿的，都是业力产生的，都不是真实的。而我们的视觉能力是没有归宿的。无归处就是我们无始以来的本来佛性，也就是我们的本心。

4 所见并非混杂，而是无处不在：

我们所见之物有明暗、大小、远近之别，但我们所见之 "见性 "却是无差别的。因此，它不会混杂在所有图像中，"见性 "无处不在。就像方形纸盒中的空气，它是方的还是圆的？空气没有形象，不能定义为圆形或方形，只有纸盒才有方形或圆形。同样，"见性 "本身也没有形象，只是一种功能；有形状的只是外在的表象，这些形状都是我们自己加上去的。

5 见性无碍能化物：

我们总以为自己的见性就像一个有内外大小的物体，被外在的所谓真实事物所改造，这就叫 "执己为物"。如果我们能破除颠倒知见和妄念的障碍，见性的本体就会显现出来。见性的功能就是我们的自性，也就是佛性。如果认识到世界是虚幻不实的，不对它有任何执着，那么当我们的心映照出各种物体的影子时，真正的主体就不会被影像所迷惑，我们就能成佛，就能化物。正如经典所言："能化物质，即同如来"。

6 万象不分，一心不乱：

有了能看到的功能，就有了被看到的对象。同样，有了被看的对象，就有了能看的功能。能看到的和被看到的是相对的，二者缺一不可。两者之间是有区别的。能见的功能更接近于真实不变、无所不在，而被见的形象更接近于虚幻不实，但二者是一体的，我们称之为 "一心"，即所谓 "万法归一"。"见缘"（对象与形象）之间，我们无法指出什么是 "见"，什么不是 "见"。佛经中说 "佛及十方诸大菩萨，于自住三昧中，见、见缘、见想相，如虚空界，本来无一物。此见及其边际，即是菩提妙净明体，何有是非？"

7 显见不失于妄想和迷惑：

既然我们与佛无二无别，为什么不能做生死的主人，而不能自在、美妙呢？这是因为我们有常见的思维误区：认为肉体和心灵是我，认为这个世界是真实的。如果我们能放下这些错误，知道一切都是如幻如化的，一切都归结于我们的心性，那么我们就不会产生分别和执着。

能仁法师对 "明心见性 "的内涵进行了阐述，旨在帮助我们从理性的角度理解 "明心见性"："我们的心是不生不灭、遍一切处的，它不转动、不颠倒，是清清楚楚、实实在在的。它存在于现实之中，却没有任何形象可言"。

真理是顿悟的，但要真正做到 "明心见性"，还需要一个渐修的过程。能仁法师指出，真理是顿悟的，但事情要逐渐消除，在该书的第五部分，他介绍了 "渐修 "的过程，在这个过程中，自己的心成为主人，妄念被消除。

在《楞严经》中，这个 "渐除 "的过程就是破除五蕴的过程。经中有这样一段话："除一切想。若其念尽，则一切离念，皆成圆满。" "除一切想 "是指不要有分别心。"离一切想 "就是离我们的妄念。"俱精 "就是我们的佛性、六根等。"动而不移，忆忘如一。住此即入三昧"。我们的精气神 "不动"，就是不动，"忆忘如一"，没有妄念。"住此地，入三摩地"。从这里才能进入三昧。

虽然我们的佛性清明鲜活，但由于五蕴的遮蔽，就像镜子上有五层灰尘遮盖一样，"如大黑暗中明眼人"，但只要我们坚持修行，就会达到 "十方洞开，无复黑暗 "的结果。

开悟的第一步是破除五蕴中的色蕴。第二步是破受，也就是情绪和感受的变化。这里有很多感受，会影响情绪，但要有正确的法眼，理性地看待修行中附带的现象，比如神通。佛性无处不在，能化解一些虚幻的形象，显现出许多被遮蔽的形象，这很自然，不奇怪，不可执着。

第三步是断念，此时可以明心见性，睡而无梦，甚至梦寐一体，但仍有生灭之段。只有经过第四步打破思想积累，才能真正意识到分段生死。第五步破除意识，即最微细的分别心，才能证悟 "无生法忍"。

只有完成以上所有步骤，我们才算彻底证悟了菩提心，超越了当下有限的生命。

发表于《佛教观察》总第五期，2009 年 7 月